Original size 900x1195

Жизнь как искусство: повседневность в перформансе и ритуалах

PROTECT STATUS: not protected
6
This project is a student project at the School of Design or a research project at the School of Design. This project is not commercial and serves educational purposes

КОНЦЕПЦИЯ

Что если искусство — это не громкий жест или событие? А молчание, ожидание, повторение, забота — всё то, что составляет повседневную жизнь?

В этом исследовании я обращаюсь к перформансам второй половины XX века, в которых простые, на первый взгляд, действия становятся выразительными художественными актами. Эти практики показывают, как искусство может существовать не вне жизни, а внутри неё — в ритуалах, телесности, повторе и внимательном присутствии. Они стирают границу между сценой и бытом, между произведением и жизненным процессом, делая искусство частью ежедневного опыта.

Я отобрала работы, которые раскрывают повседневное как художественное: — Йоко Оно — через молчание, открытость и ритуалы внимания, — Софи Калле — через наблюдение, интимность и вмешательство в чужие жизни, — Линда Монтано — через телесные ограничения и долговременные практики, — Вито Аккончи — через движение, напряжение и физический дискомфорт, — Мёрл Ладерман Укелес — через заботу и повседневный труд как форму искусства и политики.

Каждая из этих художественных стратегий предлагает свой взгляд на обыденность: не как на рутину, а как на пространство чувств, концентрации и новых смыслов. Вместо стремления к эффектности — внимание к телесному опыту, повтору, непосредственному присутствию «здесь и сейчас». Художники будто приглашают зрителя замедлиться и увидеть смысл в самых простых действиях.

В ходе анализа я выделяю несколько ключевых тем, объединяющих эти практики: — время и ритуал, — телесные ограничения, — интимность и публичность, — труд и забота.

Эти категории позволяют понять, как художники работают с повторяющимися действиями, телом и вниманием, превращая привычное в пространство осознанности и присутствия.

Главный вопрос, который я ставлю: Как перформанс может преобразить восприятие повседневного и вернуть нам чувствительность к телу, времени и другим людям?

Моя гипотеза — в том, что через ритуалы, повторения и телесные практики возникает особое ощущение настоящего момента и связи с собой и окружающим. Эти художественные жесты не требуют спектакля — они работают с тишиной, длительностью, вниманием, предлагая новый способ «быть» в мире. Перформанс в этом контексте становится способом чувствовать — не только себя, но и других, быть в контакте с реальностью.

Такой подход позволяет увидеть в повседневности нечто большее: не фон жизни, а её самую суть — материю, с которой работает искусство. Искусство здесь не отделено от жизни, а становится её продолжением. Оно не возвышается над реальностью, а помогает её заново почувствовать — телом, временем, вниманием.

ТЕ ЧИНГ ХСЬЕ: ВРЕМЯ КАК ФОРМА ЖИЗНИ

Те Чинг Хсье — это художник, который переработал искусство как практику повседневности и жизни. В его работах ключевым является время, которое художник использует не как метафору или тему, а как материал для перформанса. В отличие от множества концептуальных практик того времени, его работы не ставят акцент на зрелищности или внешнем воздействии, а сосредотачиваются на глубоком, безымянном акте проживания времени. Как выражение своего глубокого одиночества и личной изоляции, Хсье использует ежедневные, рутинные действия, чтобы создать полотно для своих перформансов, где время становится главным действующим лицом.

One Year Performance: Time Clock Piece (1980–1981)

Original size 1200x901

Tehching Hsieh — «Time Clock Piece» (1980–1981)

Одним из самых известных его проектов является One Year Performance: Time Clock Piece (1980–1981), в котором он в течение года фотографировал себя каждый час, фиксируя момент с помощью специального устройства, называемого тайм-клоком. Он вставал с кровати, брал камеру и снимал себя, используя минимальные действия, которые в другом контексте стали бы незаметными, обыденными. Однако, будучи привязаны к точному времени, эти действия начинают восприниматься как акт монотонного ритуала, связанного с одной целью — зафиксировать течение времени.

Этот перформанс можно воспринимать как абсолютное подчинение человеку внешнему фактору — времени, которое не может быть изменено или нарушено. Каждое действие — как шаг в невидимой рутине жизни. И хотя художник не предпринимает никаких активных действий, его телесное участие — самое очевидное проявление его противостояния времени. Мы видим, как он сам становится материалом для изучения времени, не пытаясь сделать ничего исключительного, но именно в этой «повседневной» рутине создавая мощную визуальную метафору существования.

Визуально проект представляет собой длинную цепочку почти идентичных изображений. 24 фотографии в день на протяжении 365 дней. Каждое изображение похоже на предыдущее, но тем не менее оно уникально, так как каждый момент времени не повторяется. Это не просто зафиксированные моменты, это искусство из времени, где само время становится скульптурой, а художник, взаимодействующий с ним, — его носителем. Через эту работу Хсье приглашает нас задуматься о значении времени в жизни человека. Время становится перформансом, а мы, зрители, становимся его частью, хотя и не можем изменить его течение. Это перформанс не только о художнике, но и о каждом из нас, кто вынужден со временем взаимодействовать в рамках своей повседневности.

One Year Performance: Cage Piece (1978–1979)

Original size 2000x667

Tehching Hsieh — «Cage piece» (1978–1979)

Другим значимым перформансом является One Year Performance: Cage Piece (1978–1979), в котором Хсье запирается в деревянной клетке на целый год, не выходя из неё. Этот перформанс ещё более абстрактен в контексте времени, поскольку здесь время не измеряется фотоаппаратом, а проживается непосредственно в изоляции. Художник добровольно исключает из своей жизни все внешние воздействия, оставляя только его внутреннее существование в рамках строго ограниченного пространства. В этом перформансе не происходит ничего, кроме самого быта, который существует в замкнутом цикле: еда, отдых, малейшие физические действия, отсутствие общений и информации. Клетка становится метафорой того, как время может сковывать человека, заставляя его существовать не в контексте «событий», а исключительно в состоянии присутствия.

Original size 600x442

Tehching Hsieh — «Cage piece» (1978–1979)

Здесь Хсье пытается минимизировать внешние раздражители и показать, как пространство и время могут быть элементами перформанса, даже если они не производят явных изменений в состоянии художника. Отсутствие коммуникации, ограничение на всякие действия, которые можно совершить, делает время главным элементом этой работы. Это перформанс не о действии, а о восприятии и присутствии. Хсье не реагирует на зрителей или внешнюю реальность, а именно сам акт непрерывного существования становится заявлением. В отличие от других перформансов, где участвуют зрители или происходит смена действий, в Cage Piece нет изменений — есть только длительность и существование как самодостаточная ценность. Это тоже важное высказывание о повседневности, где каждое действие — даже если оно скрыто от других — становится формой.

Перформансы Те Чинг Хсье — это размышление о ритуале повседневности. Его работы показывают, как человек может превратить самые обычные вещи — сон, еду, ожидание — в нечто глубокое и осмысленное. Он заставляет зрителя задуматься о времяпрепровождении, посмотреть на паузы и периоды молчания. Это искусство, которое размышляет о том, как именно человек переживает свой день, свою жизнь. Как маленькие моменты складываются в большую картину времени.

ЙОКО ОНО: ТИШИНА КАК ДЕЙСТВИЕ И РИТУАЛ

Йоко Оно — концептуальная художница, которая для многих ассоциируется с молчанием, простотой и минимализмом. Однако её работы — это философские размышления о том, как бездействие может быть столь же выразительным, как любое визуальное вмешательство. Она переосмысливает повседневность как поле для ритуалов и наблюдений. Её произведения формируют особое состояние присутствия и сосредоточенности, в котором каждый момент и жест обретают почти сакральное значение. В таких работах, как Cut Piece (1964) и Morning Piece (1966), Йоко Оно делает акцент не только на телесности, но и на восприятии времени и пространства через минимальные, но выразительные действия.

Cut Piece (1964)

Одним из самых известных и знаковых перформансов Йоко Оно является Cut Piece, в котором она сидит на сцене в одежде, не предпринимая никаких активных действий. Она приглашает зрителей подойти и срезать куски её одежды. Этот жест — не просто акт физической уязвимости, но и глубокой символики, где зритель становится участником процесса, оказываясь вовлечённым в интимное и молчаливое взаимодействие.

Yoko Ono — «Cut Piece» (1964)

Что делает эту работу важной в контексте ритуалов повседневности — это её способность акцентировать внимание на простых жестах, которые в обычной жизни часто остаются незамеченными. Хотя Cut Piece напрямую не репрезентирует бытовое действие, она переосмысливает границы тела, согласия, и взаимодействия, раскрывая их через повторяющийся, почти медитативный акт. Здесь каждое движение ножниц становится ритуалом, а тишина — пространством уязвимости и наблюдения. Это работа о доверии, взгляде, теле и присутствии, в которой зритель не просто наблюдает, но и становится частью действия, обнажая границы и нормы повседневного взаимодействия.

Morning Piece (1966)

Flyer for Morning Piece (1964) & Yoko Ono — «Morning Piece» (1964)

Ещё одной значимой работой Йоко Оно является Morning Piece — перформанс, в котором художница «продавала» время в виде бумажек с надписями вроде «утро в июле» или «10:00 утра». Эти записки передавались зрителям в обмен на символическое участие — иногда за деньги, иногда как дар. Это был жест, играющий с идеей дарения и ценности: где-то между поэзией и обменом, между приватным и публичным.

Morning Piece — это размышление о субъективности и хрупкости времени. Оно становится материальным, превращается в объект, который можно передать, сохранить, подарить. Йоко Оно исследует утро как ритуал, как повторяющееся событие, теряющееся в обыденности. Через этот перформанс она делает его видимым, важным, личным. Это не просто художественный жест, а попытка напомнить, что мы ежедневно взаимодействуем с временем, но почти никогда не осознаём его полноценно. Работа заставляет задуматься о том, как мы проживаем свои утра — и насколько бессознательно мы от них отказываемся.

СОФИ КАЛЛЕ: ИНТИМНОСТЬ КАК ПЕРФОРМАНС ПОВСЕДНЕВНОСТИ

Софи Калле — ещё одна художница, чьи работы непосредственно связаны с темой повседневных ритуалов, интимных действий и повседневных процедур. В её произведениях часто встречаются элементы, связанные с изучением личной жизни, взаимодействием с пространством и временем в пределах частной сферы. Она исследует, как обычные человеческие ритуалы могут быть сведены к искусству.

The Sleepers (1979)

В проекте The Sleepers (1979) Софи Калле приглашает незнакомцев переночевать у неё, отдыхая в её постели, снимая их в процессе сна. Это перформанс о времени и интимности, где сон и близость становятся не просто частью частной жизни, а способом осмыслить человеческую уязвимость и связь между людьми. То, что обычно скрыто от чужих глаз, превращается в произведение искусства, стирающее грань между личным и публичным. Сон, как повседневный ритуал, становится объектом наблюдения и размышления, хранящим множество скрытых смыслов. Это искусство не навязывает, а приглашает — в пространство доверия, тишины и уязвимости.

Sophie Calle — «The sleepers» (1979)

The Sleepers превращает кровать — символ уединения — в сцену для наблюдения, а сон — в форму перформанса, где тело становится неподвижным участником длительного ритуала. Калле не только документирует сон, но создаёт визуальный архив доверия и согласия, в котором каждый кадр — фрагмент медитативного времени. Через повтор, тишину и замедление художница предлагает взглянуть на интимность как на художественную форму, в которой исчезает различие между телом, пространством и действием.

ЛИНДА МОНТАНО: ГРАНИЦЫ ТЕЛА И ВРЕМЕННЫЕ РИТУАЛЫ

Линда Монтано — одна из ключевых художниц перформанса 1970–1980-х годов, чьи работы сосредоточены на личных ритуалах и взаимодействии с телом как с пространством опыта. Её практика исследует время как непрерывный процесс, протекающий не через внешние события, а через саму жизнь и тело художницы. Монтано активно использует повседневные действия, превращая их в инструмент философского и художественного исследования.

Art/Life: One Year Performance (Rope Piece) (1983–1984)

Одним из самых известных перформансов Линды Монтано является Art/Life: One Year Performance (Rope Piece) (1983–1984), созданный совместно с Те Чинг Хсье. В течение года они были физически соединены верёвкой длиной около 2,5 метров, но при этом не имели права прикасаться друг к другу. Всё это время они оставались рядом — в повседневных действиях, во сне, в путешествиях — не разрывая связи и соблюдая строгую дисциплину совместного пребывания. Этот перформанс превращает телесное ограничение в ритуал, где проживание каждого дня становится медитацией о границах, близости, времени и сосуществовании. Физическое соединение становится метафорой глубокой, но не всегда комфортной связи между людьми, а год — инструментом художественного осмысления жизни как перформативного акта.

Tehching Hsieh & Linda Montano — «Rope Piece» (1983 — 1984)

Этот проект можно интерпретировать как погружение в ритуал зависимости и сопричастности, где повседневность превращается в практику существования в условиях физической и психологической ограниченности. Вся работа нацелена на создание длительного переживания времени, в котором каждое действие — от еды до движения — становится не просто физическим актом, а моментом острого присутствия. Через добровольное ограничение Монтано показывает, как тело переплетается со временем, а каждое движение внутри строгой структуры превращается в элемент ритуала — не как внешний символ, а как сама суть перформанса.

Ритуализированное время и строгое ограничение делают этот перформанс важным примером того, как повседневность может быть переосмыслена через телесные ограничения. Монтано взаимодействует со временем через ограничение свободы, превращая каждое действие в ритуал, необходимый для существования внутри установленной структуры. Работа поднимает вопросы о конечности времени, зависимости и превращает бытовое в философское высказывание.

ВИТО АККОНЧИ: ТЕЛО КАК ТЕРРИТОРИЯ

Вито Аккончи — один из ключевых перформансистов второй половины XX века, чьи работы исследуют тело, интимность и взаимодействие с пространством. Его действия часто превращаются в ритуалы, где тело становится не просто участником, а медиумом для изучения границ, уязвимости и социальных норм. Аккончи погружает зрителя в пространство интуитивных и порой неудобных жестов, требующих выхода за пределы привычного восприятия.

Following Piece (1969)

Original size 1913x1440

Vito Acconci — «Following Piece» (1969)

В Following Piece Аккончи в течение нескольких недель следовал за случайно выбранными прохожими по улицам Нью-Йорка, до тех пор, пока те не входили в частное пространство. Он документировал этот опыт в форме текста и фотографии. Этот перформанс превращает простое действие — следование — в ритуал зависимости и подчинения. Аккончи отказывается от контроля и позволяет случаю управлять своими действиями. Здесь движение становится не личным выбором, а реакцией на внешний мир, где время и пространство перестают быть линейными и предсказуемыми.

Vito Acconci — «Following Piece» (1969)

Following Piece можно рассматривать как исследование незаметного, повседневного жеста, превращённого в перформативный акт. Следование за незнакомцем здесь становится формой ритуала наблюдения, в котором художник отказывается от собственной инициативы и полностью подчиняется маршруту другого. Это создает пространство случайности и неопределённости, где каждый шаг — это акт воли другого, а не исполнителя. Визуально работа фиксируется через текст и документальные фотографии, но её суть — в самом телесном проживании городской рутины, в слиянии с чужим движением. Таким образом, Following Piece открывает повседневность как перформативную практику, в которой наблюдение, следование и присутствие становятся художественными жестами.

ВИТО АККОНЧИ: ТЕЛО КАК ТЕРРИТОРИЯ

Мёрл Ладерман Укелес занимает важное место в контексте перформативного искусства повседневности, сосредоточив внимание на «незаметных» формах труда, заботы и повторения, которые часто игнорируются в художественном каноне. В своём знаменитом Maintenance Art Manifesto (1969) она противопоставляет искусство «развития» — героическое, публичное, связанное с прогрессом — искусству «поддержания» — повседневному, циклическому и телесному. Укелес утверждает, что любые формы ухода — будь то мытьё полов, забота о детях или поддержание городских систем — являются искусством, заслуживающим видимости и признания.

Touch Sanitation (1979–1980)

В этом перформансе Укелес в течение года пожимала руки более чем 8 500 нью-йоркским мусорщикам, произнося каждому: «Thank you for keeping New York City alive.» Этот простой, но ритуализированный жест превращает повседневный труд в акт признания, благодарности и художественного взаимодействия. Укелес разрушает иерархии между высоким и низким, искусством и жизнью, приглашая зрителя воспринимать заботу и поддержку не как фон для «настоящего» искусства, а как его неотъемлемую часть.

Original size 1600x1085

Mierle Laderman Ukeles — «Touch Sanitation» (1978 — 1980)

Её практика вводит в визуальное поле феминистскую оптику, поднимая вопросы видимости женского труда, социальной справедливости и экологической ответственности. Touch Sanitation не только делает видимыми усилия, часто воспринимаемые как фоновые, но и акцентирует внимание на равной значимости любого труда, независимо от его социальной оценки.

Ритуал, повторение и телесное участие становятся основой художественного языка Укелес. Каждый акт ухода и взаимодействия превращается в политический и поэтический жест, наполняющий повседневность смыслом. Её перформансы создают пространство осознания цикличности времени, где каждое движение — часть непрерывного ритуала жизни, достойного признания как форма искусства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Перформативные практики второй половины XX века активно переосмысливают границы между искусством и повседневной жизнью. Через анализ работ Йоко Оно, Софи Калле, Линды Монтано, Вито Аккончи и Мёрл Ладерман Укелес были выявлены общие стратегии: работа с повтором, ритуалом, телесным ограничением, вниманием к обыденным жестам и состояниям. Эти художники используют минимальные, повседневные действия как материал для художественного высказывания, где важны не эффект и результат, а процесс, длительность, внимание к настоящему моменту. Повседневность раскрывается не как нейтральный фон, а как насыщенное пространство чувственного и этического опыта.

Анализ собранного визуального материала подтвердил гипотезу: перформанс, основанный на повторе, теле и ритуале, не только эстетизирует повседневное, но и предлагает способ заново его воспринимать — через присутствие, замедление, телесное включение. Таким образом, исследование показывает, что перформативные стратегии, основанные на обыденных действиях, формируют особую художественную оптику, в которой искусство становится способом существования и внимания к реальному. Это позволяет говорить о перформативной повседневности как о целостной и значимой эстетической и критической категории.

Bibliography
1.

Письмо вокруг пустоты: Софи Калль и искусство «последнего раза» // Московский художественный журнал. — 2015. — № 115.

2.

Искусство перформанса: от футуризма до наших дней / Р. Голдберг; пер. с англ. А. Асланян. — М. : Ад Маргинем Пресс, 2020. — 320 с.

Image sources
Show
1.

https://www.moma.org/calendar/performance/322 (дата обращения: 14.05.25)

2.3.4.5.6.7.8.9.10.11.12.13.14.15.16.
Жизнь как искусство: повседневность в перформансе и ритуалах
6
We use cookies to improve the operation of the website and to enhance its usability. More detailed information on the use of cookies can be fo...
Show more