Античность

В древнегреческой культуре сердце считалось одним из ключевых органов, поскольку в нём, как верили греки, находилась пневма — жизненная сила, то есть воздух, который распределялся по артериям. Однако после открытия того, что воздух попадает в кровь через лёгкие, а не перемещается по сосудам, представления о роли сердца изменились. Сегодня учёные стремятся найти происхождение символа сердца в античных изображениях. Некоторые геометрические узоры, найденные на древних вазах, напоминают его форму, хотя, по-видимому, они изображали не сердце, а листья плюща, имеющие схожие очертания.

Лист плюща с древнейших времён служил декоративным элементом на керамических изделиях, начиная с 3000 года до н. э. Греки позаимствовали этот мотив, который затем был усвоен этрусками и римлянами, и со временем он вошёл в культурное наследие Европы. На греческих вазах плющ нередко изображался в виде стилизованных виноградных гроздьев, что было связано с культом Диониса — бога виноделия, страсти и чувственных наслаждений. Интересно, что уже в IV веке н. э. символ плюща приобрёл и противоположный смысл, появившись как знак на домах терпимости в Эфесе.

1. Золотой венок в виде плюща. Халкидия, Греция. Ок. 350 лет до н. э.
2. Дионис в ладье (роспись на дне килика из Вульчи). Эксекий. Вульчи, Греция. Ок. 530 г. до н. э.
3. Дионис (фрагмент росписи краснофигурной амфоры).Клеофрад. Вульчи, Греция. Ок. 500 до н. э

С другой стороны, более возвышенное значение плюща проявилось, когда его стали использовать в украшении захоронений. Как растение, отличающееся долговечностью и стойкостью, плющ стал идеальным символом любви и памяти. Кроме того, его способность обвивать окружающие предметы воспринималась как символ верности и крепких связей. Поэтому изображение плюща можно увидеть на надгробиях в Древней Греции и Риме, а также на раннехристианских могилах в катакомбах, где он символизировал неугасающую любовь и преданность.

Существует альтернативная теория появления символа сердца, предложенная профессором психологии Гальдино Пранцароне из Университета Роаноке, Вирджиния. Изучив историю и символику празднования Дня святого Валентина, учёный пришёл к выводу, что данный знак представляет собой стилизованное изображение женских ягодиц. Профессор указывает на то, что древние греки восхищались богиней любви Афродитой, особенно ценя красоту её бёдер. В городе Сиракузы особо почитали Афродиту Каллипигу, что в переводе означает «Афродита Прекраснозадая», и даже возвели храм в её честь. Со временем, как предполагает Пранцароне, этот символ проник в европейскую культуру, где ему придали новое значение и изменили форму.

Археологи часто связывают этот образ с произведениями древнегреческой школы. Например, одна известная статуя изображает богиню, одетую в длинную тунику, которая с изяществом придерживает её рукой у груди, любуясь своими ягодицами. По сведениям Афинея, статуя была создана по мотивам произведения, находившегося в Сиракузах и посвящённого Венере. История её происхождения теряется в веках, но предполагается, что оригинал был отлит из бронзы около 300 года до н. э. и до наших дней не сохранился. Существующая на данный момент копия из мрамора была создана для римлян в I веке до н. э. и была обнаружена в XVI веке в руинах дворца Нерона.

Любопытно, что при раскопках не нашлось прямых доказательств, что это именно Венера. К тому же, статуя была обезглавлена, из-за чего отсутствовал тот характерный жест, придающий работе особую чувственность. Лишь в эпоху Возрождения скульптор-реставратор добавил голову, основываясь на других античных изображениях женщин. В ту эпоху было принято восстанавливать античные статуи, стремясь к их завершённости, и красота фрагментов не ценилась так, как в наше время. Поэтому многие из сохранившихся сегодня древних скульптур носят на себе отпечаток не только труда греческих мастеров, но и ренессансных итальянских скульпторов.

Та самая дополненная статуя ныне выставлена в Археологическом музее Неаполя. Реставрация была выполнена с учётом анатомической логики: скульптор следовал линии мраморных мышц, сохранившихся в нижней части фигуры. Достоинства этой работы, найденной в районе Золотого дома, проявляются в её античных фрагментах, а голова и плечи были добавлены итальянским мастером Альбачини. Правильность реконструкции подтверждена сравнением с бронзовыми изделиями и геммами, что говорит о том, что это была известная статуя.

Со времён Праксителя, создавшего знаменитую Афродиту Книдскую в IV веке до н. э., эллинистическое искусство изучало женскую наготу с особым вниманием. Стиль этого произведения близок к игривой манере эллинистического «рококо» II века до н. э., а сцена с фонтаном служит поводом для изображения обнажённой богини. Афродита, готовясь к купанию, приподнимает одежду и поворачивает голову, чтобы увидеть отражение своих восхитительных ягодиц, что, возможно, и объясняет современное название «Каллипига». Однако, изначально это название относилось к известной статуе, находившейся в храме Сиракуз.

«В те давние дни люди были так одержимы сластолюбием, что был даже воздвигнут храм Афродите Каллипиге (Дивнозадой), и вот как это случилось. У одного крестьянина были две красивые дочери. Однажды они поспорили, у которой из них красивее задница; и чтобы решить спор, вышли на большую дорогу. Там шёл юноша, сын почтенного и богатого родителя, и они перед ним заголились, а он, взглянув, отдал предпочтение старшей. И так он влюбился в неё, что, вернувшись в город, расхворался, слёг и рассказал обо всем младшему брату. Тот немедля отправился в названную деревню и, увидев девушек, сам страстно влюбился, но в меньшую. Отец уговаривал их взять себе более именитых жён, но ничего не добившись, отправился в деревню, договорился с отцом тех девушек, привёз их в город и выдал за сыновей. Этих-то девушек горожане прозвали „дивнозадыми“, как о том говорит в „Ямбах“ Керкид Мегалопольский: что в Сиракузах-де „Сестёр прекраснозадых здесь была пара“. Вот эти-то сёстры, получив большое богатство, построили храм в честь Афродиты и назвали её Каллипигой, как о том рассказывает в своих „Ямбах“ и Архелай.»

Афиней. «Пир мудрецов» (перевод Н. Т. Голинкевича.). Часть ХII, 80. 2-3 век до нашей эры.

«Сердце человека — удивительная вещь, особенно, если человек носит сердце в своем кошельке.»

Карл Маркс. «Капитал». 1867 г.

Одна из версий появления символа сердца связана с городом Кирен, располагавшимся в Северной Африке. В VII веке до н. э. здесь культивировали растение Silphium, которое славилось своими целебными свойствами, в частности использовалось как средство контрацепции. Это растение стало настолько ценным, что его изображение появилось на местных монетах.

Форма семени Silphium, запечатлённая на монетах, напоминала сердце. В римском обществе специи из Silphium получили широкую популярность. Римские аристократы часто отправляли этот символ своим возлюбленным в качестве приглашения на встречу, что сделало изображение семени знаком романтических намерений.

С развитием древних цивилизаций, люди начали все больше задумываться о том, где именно в теле заключены их умственные способности и душа. Различные культуры по-разному отвечали на этот вопрос. Одни считали, что душа находится в сердце — эта точка зрения называлась кардиоцентрической (от греческого «kardia» — сердце). Другие верили, что душа обитает в мозге, и их подход назывался цереброцентрическим (от латинского «cerebrum» — мозг).

Сердце занимало центральное место в духовной жизни человека, особенно в Древнем Египте. В египетской культуре сердце имело два названия. Первое — «иб», которое представляло собой буквальное сердце, изображаемое в виде иероглифа. Второе — «хати», которое означало переднюю часть, и его иероглиф изображал переднюю часть льва с детерминативом сердца. В египтологии существует несколько подходов к пониманию этих двух терминов. Оба слова используются уже с эпохи II династии и, возможно, имели дописьменное происхождение. «Иб» использовалось в священных контекстах, в то время как «хати» применялось в повседневной речи, а также в медицинских трактатах.

Постепенно различия между этими терминами начали стираться, и в эпоху Среднего царства они употреблялись почти взаимозаменяемо. К концу этого периода, слово «хати» стало основным, тогда как «иб» сохранилось лишь в определенных выражениях, таких как «желание», «ум» или «мудрость».

Есть гипотеза, что «хати» служило своего рода эвфемизмом, чтобы избегать произнесения священного слова «иб» в неформальных или мирских контекстах. Это напоминает Моисееву заповедь «Не произноси имя Господа всуе» (Исх. 20:7), которая запрещала произносить имя Бога без уважительной причины. Аналогично, египтяне могли предпочитать использовать «хати» вместо священного «иб», чтобы не осквернять святость сердца.

В древнеегипетской культуре сердце, называемое «иб», считалось местом, где скрывался характер человека. Египтяне верили, что в сердце зарождаются эмоции, проявляются чувства, формируется интеллект и сохраняется память. Это место было связано и с нравственной сущностью человека, определяющей его поступки. Сердце должно было оставаться «справедливым» для того, чтобы пройти испытание при взвешивании перед богами после смерти.

В ходе мумификации сердце обладало особым статусом и не удалялось из тела, оставаясь на своем месте. Амулеты в виде сердца также вкладывались между бинтами, а специальные заклинания, произносимые на финальной стадии ритуала, должны были защитить сердце и укрепить его перед судом в загробном мире.

Согласно папирусу Смита, сердце представлялось как плотный орган, откуда исходила жизненная энергия, и как центр всей сосудистой системы. Оно пульсировало, поддерживая связь с сосудами и конечностями, через которые циркулировали воздух, кровь, вода и другие жидкости организма. Египтяне считали, что через эти сосуды, называемые «мету», не только происходила циркуляция жизненных сил, но и проникали злые духи, способные нарушить здоровье человека.

К 2500 году до н. э. египтяне верили, что Анубис, бог мертвых с головой шакала, сопровождал умерших в загробное царство — Дуат. Перед лицом Осириса, повелителя загробного мира, и суда из 43 богов происходило взвешивание сердца умершего на весах Маат, богини правосудия. На одной чаше весов располагалось сердце, на другой — перо страуса, символизирующее истину. Если сердце было легче или равно по весу перу, это означало добродетельную жизнь, и человек удостаивался права войти в поля Иалу, где находил вечное счастье. В противном случае богиня Аммит, состоящая из крокодила, льва и гиппопотама, пожирала сердце, и душа исчезала навсегда.